Pentecostalismo é um movimento de renovação de dentro do cristianismo, que
coloca ênfase especial em uma experiência direta e pessoal de Deus através do
Batismo no Espírito Santo. O termo Pentecostal é derivado Pentecostes, um termo
grego que descreve a festa judaica das semanas. Para os cristãos, este evento
comemora a descida do Espírito Santo sobre os seguidores de Jesus Cristo,
conforme descrito no Livro de Atos, Capítulo 2.2 Pentecostais tendem a ver que
seu movimento reflete o mesmo tipo de poder espiritual, estilo de adoração e
ensinamentos que foram encontrados na Igreja primitiva. Por este motivo, alguns
pentecostais também usam o termo Apostólica ou Evangelho Pleno para descrever
seu movimento.
O pentecostalismo é um termo amplo que inclui uma vasta gama de diferentes
perspectivas teológicas e organizacionais. Como resultado, não existe nenhuma
organização central ou
igreja que dirige o movimento. Os pentecostais podem ser inseridos em mais de um grupo cristão, indo do trinitariano até o não-trinitariano. Muitos grupos pentecostais são afiliados ao Conferência Mundial Pentecostal. No Brasil é comum os pentecostais se auto-identificarem com termo evangélico.
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Mulheres
As mulheres foram o catalisador inicial do movimento pentecostal. Visto que
os Pentecostais creem na presença e interação do Espírito Santo em seus cultos,
e que os dons vieram sobre homens e mulheres, o uso dos dons espirituais foram
incentivados em todos. O intenso ambiente inconvencional e emocional generado
no culto Pentecostal encontra-se duplamente promovido, e foi por si mesmo
criado outras formas de participação tal como testemunho pessoal, oração
espontânea e canto. Mulheres não foram proibidas de entrar nesse fórum, e no
início do movimento a maioria dos convertidos e seguidores da igreja eram
mulheres. Desde que o movimento contou com a esforços e a participação de
membros leigos, tanto dentro como fora da igreja, as mulheres ganharam grande
influência cultural no pentecostalismo e ajudaram a moldá-lo. Mulheres
escreveram canções religiosas, editaram jornais pentecostais, ensinaram e
dirigiram escolas bíblicas. A preponderância de seus adeptos do sexo feminino
podem resultar da disponibilidade de tais oportunidades para as mulheres desde
o início do movimento. Além disso, as provas de três dos mais antigos grupos
pentecostais, Assembleias de Deus, a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee) e a
Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular, mostra um número de mulheres
atuando como clero e missionárias. Pouco depois das Assembleias de Deus,
formada em 1914, a listas do clero mostram que um terço dos seus ministros eram
mulheres. Em 1925, embora o número de ministros do sexo feminino caiu
significativamente, de dois terços de seus missionários estrangeiros ainda eram
mulheres. Quando a Igreja de Deus foi formada em 1906, um terço dos seus
fundadores eram mulheres. Quando Aimee Semple McPherson começou a Igreja
Internacional do Evangelho Quadrangular em 1923, as mulheres só estavam
servindo um terço dos ramos da igreja, como pastores e casais atuou como
co-pastores para outra congregações dezesseis anos.
Movimento da Chuva
Tardia
O Movimento da Chuva Tardia começou fora de uma escola bíblica independente
em Saskatchewan, Canadá, e se espalhou entre os muitos grupos pentecostais em
1940. Os seus líderes ensinavam "um Congregacionalismo extremado",
onde a autoridade local era exercida por um restaurado ministério quíntuplo,
liderada por apóstolos que através da imposição de mãos poderiam conceder dons
espirituais. Muitos grupos pentecostais tradicionais, como as Assembleias de
Deus e a comunhão pentecostal da América do Norte, foram críticos desse
movimento e condenaram muitas de suas práticas como sem base bíblica. Uma das
razões para o conflito entre as denominações tradicionais e da "Nova
Ordem", como o movimento também foi chamado, foi a tendência dos líderes
da Chuva Tardia rotularem grupos existentes como "apostatas" e
"a antiga Igreja apóstata da Inglaterra". O Movimento da Chuva Tardia
foi a controvérsia mais importante a afetar o pentecostalismo desde II Guerra
Mundial.
Movimento Carismático
No final dos anos 1960 e início dos anos 1970, os cristãos das igrejas
tradicionais nos Estados Unidos, Europa, e outras partes do mundo começaram a
aceitar a ideia pentecostal que o batismo no Espírito Santo está disponível aos
cristãos de hoje, ainda mesmo se não aceitassem outros princípios do
pentecostalismo formal. O Movimento carismático começou a crescer nas
principais denominações. Emergiram carismáticos episcopais, luteranos,
católicos, metodistas, batistas e durante esse período de tempo, carismático
foi utilizado para se referir a movimentos semelhantes que existiam dentro das
denominações. Pentecostais, por outro lado, usaram o termo para se referir àqueles
que faziam parte das igrejas e denominações que cresceram a partir do início do
avivamento da rua Azusa. Ao contrário dos pentecostais clássicos, que formaram
estritamente congregações ou denominações pentecostais, carismáticos adotaram
como seu lema, "floresce onde Deus plantou você."
Nas últimas décadas, muitas igrejas carismáticas independentes e
ministérios formaram ou se desenvolveram suas próprias denominações, igrejas e
associações, como o Movimento da Vinha. Na década de 1960 e ainda hoje, muitas
igrejas pentecostais ainda são rigorosas com os códigos de vestimenta e proíbem
determinadas formas de entretenimento, criando uma distinção cultural entre os
carismáticos e pentecostais. Há uma grande sobreposição entre o agora e os
movimentos carismáticos pentecostais, apesar de alguns pentecostais ainda
manterem um entendimento estrito de "princípio de santidade de vida".
Grupos Independentes
Muitos pequenos grupos independentes não conectados com as igrejas
pentecostais clássicas se desenvolveram. Muitas vezes tendo um líder
carismático, esses grupos estão constantemente emergindo e formando novos
grupos dentro do movimento. Alguns desses movimentos independentes podem também
ser considerados como "carismáticos" ao invés de pentecostais, eles
incluem os seguidores de Charles Simpson do movimento da igreja Aliança, os
seguidores de Kenneth Hagin e Kenneth Copeland do Movimento Palavra de Fé, e os
seguidores de Earl Paulk da teologia do reino agora. Alguns desses grupos têm
obtido sucesso na utilização da mídia de massa, especialmente televisão e
rádio, para difundir a sua mensagem. Esses novos movimentos estão muitas vezes
em desacordo com os pentecostais clássicos sobre diferentes doutrinas e
práticas. Muitos líderes pentecostais procuram se distanciar deles e também as
suas organizações desses movimentos mais recentes.
Crença
Pentecostais enfatizam o ensino do "evangelho pleno" ou
"evangelho quadrangular". O termo "quadrangular" refere-se
as quatro crenças fundamentais do pentecostalismo: Jesus salva, conforme João 3:16; batiza
com o Espírito Santo, conforme Atos 2:4; cura o corpo, conforme Tiago 5:15; e está vindo novamente para aqueles que foram salvos, conforme 1 Tessalonicenses
4:16–17.54 Eles são evangelicais na medida em que enfatizam a confiabilidade da
Bíblia e a necessidade de transformação de vida do indivíduo por meio da fé em
Jesus.
Pentecostais, assim como outros evangelicais, geralmente aderem a doutrina
da divina inspiração e inerrância bíblica, alguns ainda subscrevem à doutrina
da infalibilidade bíblica. Essa crença é expressa nas declarações doutrinárias
de diversas organizações pentecostais, como a Declaração de Verdades
Fundamentais das Assembleias de Deus, a Afirmação de Fé da Igreja de Deus em
Cristo, e a Declaração de Fé da Igreja do Evangelho Quadrangular. Entretanto,
pentecostais diferem de outros evangelicais por rejeitarem o cessacionismo.
Pentecostais acreditam que os dons espirituais, assim como o falar em línguas e
profecia, não cessaram após o fechamento do cânon bíblico e ainda estão
disponíveis para os cristãos modernos.
Para evitar confusão quando se estuda as crenças pentecostais, os teólogos
Duffield e Van Cleave identificam três usos distintos da palavra
"batismo" pelos pentecostais ao analisar o Novo Testamento :
Batismo para dentro do corpo de
Cristo: Refere-se à salvação.
Todo crente em Cristo é feito parte de seu corpo, a Igreja, através do batismo.
O Espírito Santo é o agente, e o corpo de Cristo é o meio.
Batismo em água: Simboliza o morrer para o mundo e o viver em Cristo, o
batismo nas águas é um símbolo externo do que já foi realizado pelo Espírito
Santo, a saber, o batismo para dentro do corpo de Cristo.
Batismo com o Espírito Santo: Esta é uma experiência de capacitação distinta do
batismo para dentro do corpo de Cristo. Neste batismo, Cristo é o agente e o
Espírito Santo é o meio.
Salvação
A crença central do pentecostalismo é que através da morte, sepultamento e
ressurreição de Jesus Cristo, os pecados podem ser perdoados e a humanidade
reconciliada com Deus. Este é o Evangelho ou "boa notícia". A
exigência fundamental do pentecostalismo é que as pessoas sejam nascidas de
novo. O novo nascimento é recebido pela graça de Deus mediante a fé em Cristo e
a sua aceitação como Senhor e Salvador pessoal. No nascer de novo, o crente é
regenerado, justificado, adotado na família de Deus, e santificado. A
soteriologia pentecostal é geralmente mais arminiana que calvinista. A
segurança do crente é uma doutrina realizada dentro do pentecostalismo, no
entanto, fé e arrependimento são necessários para a salvação e continuam a ser
necessários para a continuação dessa salvação. Pentecostais acreditam em um céu
e um inferno literais, o primeiro para aqueles que aceitaram o dom divino da
salvação, e o segundo para aqueles que o têm rejeitado.
Também, a maioria não acredita que o batismo no Espírito ou falar em
línguas seja necessário para a salvação; contudo, os crentes são incentivados a
procurar essas experiências.
Batismo no Espírito
A crença e prática pentecostal centraliza-se sobre sua compreensão de
plenitude ou Batismo no Espírito Santo. A maioria dos pentecostais creem que no
momento do novo nascimento (regeneração), o novo crente tem a presença do
Espírito Santo (habitação). Enquanto o Espírito "habita" em cada
cristão, pentecostais creem que Cristo deseja "encher" o crente com o
Espírito Santo. Para os pentecostais, este "enchimento" ou batismo
com o Espírito Santo é uma experiência definitiva que acontece depois da
salvação e capacita aqueles que foram cheios com o poder à servir e
testemunhar, e também experimentar os dons espirituais descritos na Bíblia. A
posição defendida pela maioria dos grupos pentecostais sobre os cristãos que
não tiveram a experiência de ser batizado no Espírito Santo pode ser resumido
nesta declaração da Assembleia de Deus dos EUA :
O Espírito está operando em todos os cristãos, sejam batizados no Espírito
ou não. Deus também pode usar e não usar os cristãos que, por uma razão ou
outra, não receberam a experiência do Batismo. Nunca devemos desvalorizar este
ministério. Ainda assim, reconhecemos o batismo no Espírito Santo fará da vida
e do ministério ainda mais eficaz.
Apesar do falar em línguas frequentemente receber forte ênfase entre os
pentecostais, a maioria também reconhece outros dons sobrenaturais que podem
ser recebidos a partir do Espírito Santo. A maioria dos pentecostais reconhecem
que nem todos os cristãos, necessariamente, recebem todos esses dons. Uma lista
é citada em 1 Coríntios 12:8-11 que inclui os seguintes dons: palavra de
sabedoria (capacidade de fornecer orientação sobrenatural em decisões), palavra
de conhecimento (transmissão de informações fatuais do Espírito), fé, cura,
operação de milagres, profecia (pronunciamento de uma mensagem de Deus, não
necessariamente envolvendo o conhecimento do futuro), discernimento de
espíritos (capacidade de dizer se os maus espíritos estão em serviço), línguas,
e interpretação de línguas.
Dons Espirituais
Pentecostais são continuacionistas, isso significa que eles acreditam que
todos os dons espirituais, incluindo os miraculosos ou "dons",
encontrados em 1 Coríntios 12:4-11, 12:27-31, Romanos 12:3-8, e Efésios 4:7-16
continuam a operar dentro da igreja no tempo presente. Pentecostais colocam os
dons do Espírito em contexto com o Fruto do Espírito Santo. O fruto do Espírito
é o resultado do novo nascimento e do contínuo permanecer em Cristo. É pelo
fruto exibido que o caráter espiritual é julgado. Os dons espirituais são
recebidos como resultado do batismo com o Espírito Santo. Os dons são livremente
dados pelo Espírito Santo, não podem ser ganhos ou merecidos, eles não são um
critério adequado para a avaliar a vida ou maturidade espiritual de alguém.
De acordo com os pentecostais, todas as manifestações do Espírito devem ser
julgados pela igreja. Isto é possível, em parte, pelo dom de discernimento de
espíritos, que é a capacidade de discernir a se fonte de uma manifestação
espiritual é o Espírito Santo, um espírito maligno, ou o espírito humano.
Profecia
Pentecostais normalmente concordam com o princípio protestante do Sola Scriptura. A Bíblia é a "
única regra do suficiente de fé e prática", ela é "fixa, completa, e
uma revelação objetiva". Paralelamente a este grande respeito pela
autoridade das Escrituras está a crença de que o dom de profecia continua a ser
dado aos crentes em tempos pós-bíblicos. A profecia não é compreendida pelos
pentecostais como a capacidade de pregar, embora a profecia e a pregação possam
sobrepor-se às vezes. Pentecostais definem profecia como uma "manifestação
espontânea da graça de Deus, recebida por revelação, (às vezes como uma visão,
em outros momentos como sentimentos ou pensamentos) e falada pelo Espírito
através de um cristão, na língua dos destinados à ouvir a palavra profética. Se
vinda como palavra falada em uma situação específica". Como todos os dons,
a profecia é dada a comunidade cristã para encorajar e fortalecer a fé. A
profecia sempre está subserviente e sob a autoridade das Escrituras.
Falar em línguas
Falar em línguas é uma distintiva prática pentecostal. Um crente
pentecostal em uma experiência espiritual pode vocalizar fluentemente
expressões ininteligíveis (glossolalia), ou articular uma linguagem
alegadamente natural até então desconhecida para ele (xenoglossia).
Dentro do pentecostalismo, geralmente há uma distinção entre dois tipos de
línguas. Primeiro, muitos a veem como a evidência inicial do Batismo no
Espírito Santo, quando um crente fala em línguas pela primeira vez. A maioria
das denominações pentecostais a consideram como o sinal de que o crente está
cheio do Espírito Santo. Segundo, pentecostais frequentemente referem-se a um
dom de línguas. Isto é, quando uma pessoa é movida por Deus para falar em
línguas "conforme o Espírito Santo lhes concedia" (At 2:4). Este dom
de línguas pode ser exercido em qualquer lugar, mas muitas denominações
insistem que só deve ser exercido quando uma pessoa que tem o dom de
interpretação de línguas está presente, mesmo que seja outra pessoa, ou o mesmo
que dá a língua. O intérprete deve traduzir as língua estranha na língua nativa
dos cristãos, para que todos possam entender a mensagem. Estes regulamentos de
ordem da igreja são tomadas de (1Co 14.13) e (1Co 14.27-28).
Cura
Orar pelos doentes é uma importante prática em muitas igrejas pentecostais.
As práticas variam, mas geralmente esta oração inclui o pastor ungir o doente
com azeite e a ajuda dos anciãos da igreja, juntamente com os colaboradores
pastorais, e a imposição de mãos sobre o requerente da oração. Baseado no
relato de Atos 19:11,12, alguns pentecostais ungem e oram sobre "panos de
oração", que podem ser colocados perto de uma parte do corpo doente.
Outras práticas
distintas
Além dos dons espirituais, alguns pentecostais creem em outras
manifestações (respostas físicas) da presença do Espírito Santo. Dois dos
exemplos mais conhecidos são o dançar no Espírito e, o que é descrito como uma
forma de prostração conhecida como "cair no Espírito". Embora
fenômenos como estes estejam presentes no pentecostalismo desde o seu início,
nem todos os pentecostais concordam com a legitimidade bíblica e adequação de
algumas ou de todas as formas de manifestações físicas. A frequência e a
importância de sua ocorrência em um culto pentecostal pode variar, de ser comum
em uma igreja local a ser inexistente em outra. Matando e dançar no Espírito
são duas práticas originadas no pentecostalismo clássico, mas agora são mais
comuns entre os neopentecostais e os grupos carismáticos.
Uma definição diferente, mais recente de dançar no Espírito desenvolveu-se
também entre alguns pentecostais. Esta compreende o dançar no Espírito como um
ato de adoração congregacional, semelhante ao canto e oração. Segundo esta
definição, ela é uma "dança espontânea pela congregação (geralmente no
lugar e sem parceiros)". Aqueles que aderem à definição tradicional tendem
a desencorajar a identificação do último tipo com a dança no Espírito. Ser
arrebatado no Espírito (também conhecido como "cair sob o poder") é
um fenômeno no qual uma pessoa cai (geralmente) para trás ao mesmo tempo que
estava orando. Pentecostais creem que o cair pode ser causado por "uma
grande experiência da presença de Deus". Embora não seja um exemplo de
manifestações do Espírito, a "marcha para Jericó" é um exemplo de uma
prática tradicional pentecostal rara que não viu avivamento nas igrejas
independentes carismáticas. Trata-se de uma congregação marchando com gritos de
oração e cantando.
Ordenanças e práticas
Como em outras igrejas cristãs, os pentecostais acreditam que certos
rituais ou cerimônias foram instituídos como um padrão e ordenação por Jesus no
Novo Testamento. Alguns pentecostais preferem chamar estas cerimônias de
ordenanças, ao invés de sacramentos. Muitos cristãos chamam isso de
sacramentos, no entanto, este termo não é utilizado por alguns pentecostais que
não veem as ordenanças como meios de graça. Como alternativa o termo ordenança
sacerdotal é utilizado para designar a crença distinta de que a graça é
recebida diretamente de Deus para o congregante com o oficiante servindo apenas
como um canal.
A ordenança do batismo é o
símbolo exterior de uma conversão interior, que já teve se realizou. Portanto,
a maioria dos grupos pentecostais pratica o batismo de crentes por imersão. As
visões pentecostais sobre o batismo são divididas em dois campos principais: a
corrente trinitária e o "Nome de Jesus" ou "Só Jesus". A
corrente trinitária ensina que a formulação exata da fórmula batismal é
irrelevante, já que é a autoridade de Deus e a obediência do destinatário que
forma os fatores críticos. A doutrina do "Nome de Jesus" declara que
o batisador deve usar uma fórmula que diz: "Em nome do Senhor Jesus
Cristo", em vez da tradicional fórmula trinitária comum a praticamente
todas as outras igrejas cristãs. Este ponto de vista surgiu da "Nova
Emanação" ou "Nova Revelação" que Frank Ewart, um pregador
batista australiano, alegou ter recebido como uma profecia divina, em 1913, e é
largamente realizada hoje pelos pentecostais unitários.
A ordenança da Comunhão é vista
como uma ordem direta dada por Jesus na Última Ceia, a ser feito em sua
memória. Algumas igrejas pentecostais usam suco de uva, em vez de vinho.
Lava-pés também é tido como uma ordenança por alguns
pentecostais, especialmente a Igreja Internacional Pentecostal unida (IIPU) e a
Igreja de Deus em Cristo (IDC). É considerado uma "ordenança de
humildade", porque Jesus mostrou humildade ao lavar os pés dos discípulos
em João 13.14-17. Outras denominações, tais como as Assembleias de Deus e a
Igreja do Evangelho Quadrangular (IEQ), não tem isso como uma ordenança, mas deixam
isso à consciência individual.
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